Commentaire : Le sentiment que le Créateur m’aide semble annuler mon sentiment du « Moi ».

Ma Réponse : Non, c’est inexact. Aujourd’hui, vous vous prenez pour un homme « viril » : « Quel Créateur ? Pourquoi en aurais-je besoin ? Suis-je censé Lui demander quelque chose ? » C’est ainsi qu’un jeune enfant raisonne. Nous sommes tous de jeunes enfants, pas seulement vous.

Les hommes ont tendance à réagir ainsi. Un homme pense : « Comment se fait-il que quelqu’un soit plus fort que moi ? Je dois révéler une force supérieure à la mienne, une force qui décide de tout, qui fait tout avec moi et qui place tout en moi ?! » Les femmes sont différentes. Elles y sont prédisposées ; c’est pourquoi une femme n’est pas tenue d’accomplir les commandements ou de subir des corrections aussi directes qu’un homme.

Chez les hommes, tout part du principe : « Je commanderai. » C’est là toute la force de la brisure, toute l’essence du désir de recevoir.

À partir de là, nous pouvons comprendre ce que nous devons atteindre. Je dois parvenir à une action commune avec les autres sur la voie de l’humilité, sur la voie de l’amour. Mais cela se produit progressivement : d’abord, on s’annule soi-même, puis on entre en connexion avec le Créateur. Non pas au sens où j’entrerais immédiatement en contact avec Lui en disant « Unissons-nous et devenons partenaires », mais au sens où, grâce au processus de développement, la personne ressent comment elle annule son « Moi » devant le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Rabash, « Qu’est-ce que ‘celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026

Question : Est-il possible de revenir après la correction finale et de tout recommencer depuis le début ?

Réponse : Si nous avons tout corrigé selon l’intention de donner sans réserve, si nous avons acquis tous les discernements intérieurs, si nous pouvons nous remplir de la présence du Créateur et si nous sommes comme Lui par nos qualités, alors pourquoi aurions-nous besoin d’une autre incarnation ?

Le chemin entier que nous parcourons n’est nécessaire que pour nous permettre d’unir nos discernements intérieurs et de construire un Kli (récipient) à partir de toutes sortes d’impressions.

Une fois que j’ai tout ressenti, tout clarifié, tout décidé et tout correctement connecté, je possède alors un véritable Kli. C’est dans ce Kli que je reçois désormais la révélation du Créateur dans toute sa plénitude puisqu’il ressemble totalement au Créateur ; autrement dit, l’intention du Kli coïncide avec les intentions du Créateur.

Tout obéit à un lien de cause à effet. Quelle raison pourrait par la suite me contraindre à entrer dans la brisure et la chute, pour ensuite devoir me corriger à nouveau ?

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Les choses cachées appartiennent à l’Eternel, et les choses révélées nous appartiennent’ dans le travail ? » du 02/09/2026

Question : Que se passera-t-il lorsque le monde entier atteindra la correction finale (Gmar Tikoun) ?

Réponse : La réparation finale signifie que toutes les âmes atteindront leur correction finale et deviendront égales, par leurs propriétés, à la Lumière de l’Infini, telles qu’elles l’étaient au commencement.

Elles ne deviennent pas la Lumière de l’Infini, mais par leurs actions, elles deviennent équivalentes à la Lumière que l’on appelle le Créateur.

C’est alors que tout commence véritablement, car jusqu’à ce stade, vous ne faisiez que corriger vos Kelim (récipients), alors qu’ensuite vous possédez déjà toutes les définitions intérieures nécessaires pour poursuivre le travail.

Désormais, on peut vous qualifier d’adulte, d’égal au Créateur. Vous devenez équivalent à Lui par vos propriétés, et Il vous prend comme partenaire absolument égal pour quelque chose que nous ignorons pour l’instant. Il s’agit là des secrets de la Torah.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie ‘Les choses cachées appartiennent à l’Eternel, et les choses révélées nous appartiennent’ dans le travail ? » du 02/09/2026

Question : Que signifie « la Torah est stérile » ?

Réponse : Si le Créateur a créé la Torah comme une épice pour le désir de recevoir, mais que celui-ci n’est pas corrigé à l’aide de la Torah, alors elle ne produit aucun résultat.

Un tel état est appelé « la stérilité de la Torah ». Tous les résultats produits par la Torah sont avant tout la correction et ensuite l’atteinte.

C’est précisément ce qu’affirme le Livre du Zohar : ceux qui ne souhaitent pas s’investir dans la sagesse de la Kabbale rendent la Torah stérile. Ils n’utilisent tout simplement pas la Torah comme une force corrigeant le désir de recevoir.

La Torah est à la fois les atteintes et les noms sacrés qui se révèlent dans l’intention du don sans réserve. Mais nous ne parlons pas encore de cela car il s’agit de degrés plus avancés. Au début, lorsque vous rencontrez la véritable Torah, elle agit précisément comme une force de correction.

Si vous ne l’acceptez pas sous cette forme, alors tout l’investissement que vous y consacrez ne peut être qualifié de Torah.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026

Le Kli (récipient) d’une personne est défini comme quelque chose issu du néant et comme un Lev HaEven (un cœur de pierre). En d’autres termes, il est impossible de recevoir la Lumière (Ohr), la révélation du Créateur, la connexion avec Lui et l’adhésion à Lui, au sein de mon « Moi » ou de mon Yesh (quelque chose qui existe) car mon Yesh a été créé à partir de Ayin, du néant.

Mais si j’opère une restriction sur mon « moi », ce qui signifie que je n’ai besoin de rien au-delà de l’essentiel (et l’essentiel est zéro), et que je commence à agir dans l’intérêt commun en m’unissant aux autres âmes, alors je serai capable de recevoir la Lumière. Dès lors, leurs cœurs de pierre ne seront plus des cœurs de pierre pour moi car je m’annule devant eux ; ils se transforment alors en Tet Rishonot (les neuf premières Sefirot) pour moi, au sein desquelles je reçois la Lumière.

Lorsque j’intègre en moi leur Hissaron (leurs manques), c’est-à-dire les désirs de toutes les autres âmes, ceux-ci se transforment en mon Kli pour recevoir la Lumière. Mon propre Kli originel ne peut pas recevoir la Lumière jusqu’à la Correction Finale (Gmar Tikoun).

Qu’est-ce que la Correction Finale ? C’est le moment où, en intégrant les 599 999 « cœurs de pierre » appartenant aux autres âmes, en corrigeant la connexion avec elles et en m’annulant moi-même (un acte connu sous le nom d’« aime ton prochain comme toi-même »), j’atteins la révélation du Créateur. Cet état est décrit comme étant « au-dessus de moi-même », « au-dessus de mon désir de recevoir ».

Il en découle que l’unité avec les autres âmes est un moyen de parvenir à l’adhésion au Créateur.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, Article 27, 1986, « Le Créateur et Israël sont partis en exil » du 20/07/2026

Un Kli (récipient) n’est pas simplement un désir d’avoir du plaisir dans lequel s’écoule le remplissage ; c’est plutôt notre attitude envers le Créateur. Un Kli spirituel se construit au-dessus du désir de recevoir ; il est constitué de l’écran (Massakh) et de la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Il ne s’agit pas de ce qui se passe à l’intérieur du désir de recevoir ; ce n’est pas cela qui constitue le Kli.

Je représente toujours le désir de recevoir comme un récipient rempli de Lumière. Au-dessus, je dessine un écran, et au-dessus de l’écran, un autre récipient. Ce récipient supérieur est précisément le Kli que nous construisons. Sans lui, il n’y a rien dont nous puissions parler.

Dans la mesure où, selon votre niveau de développement, vous ne désirez pas construire ce Kli, vous souffrez. Ces forces vous contraindront tout de même à construire un écran et la Lumière Réfléchie. Il est impossible qu’un écran apparaisse en vous si vous ne le voulez pas vous-même et si vous ne le construisez pas.

D’une part, vous devez tendre vers cela ; d’autre part, vous devez non seulement le désirer, mais aussi comprendre que cet écran exprime le don sans réserve au Créateur. Seul le Créateur Lui-même peut construire cet écran, et ce uniquement si vous voulez L’aimer comme Il vous aime. En d’autres termes, l’écran est le fruit de la conscience de l’amour, de la connexion, de la fusion et de l’attachement.

Il nous semble que nous atteignons quelque chose après avoir acquis l’écran. Mais une fois que l’écran est en place, il n’y a plus rien à dire.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que ‘Celui qui est sans fils’ dans le travail ? » du 30/08/2026