Question: Si des pensées étrangères viennent à moi même pendant la lecture du Zohar, cela signifie que je perce un trou dans le bateau? 

Réponse: Ces pensées étrangères ne sont pas les vôtres, mais “viennent ” à vous de quelque part. Ils ne dépendent pas de vous, le Créateur les envoie. Alors, détendez-vous. Vous n’êtes pas en train de percer un trou dans le bateau commun seulement avec les pensées qui surgissent en vous.

Ce que vous allez faire avec ces pensées «étrangères» est important cependant, ce qui signifie, allez-vous rester avec elles et continuer à penser à elles. Si oui, vous serez vraiment en train de faire un trou dans le bateau. Ou peut-être vous résisterez à ces pensées et les jetterez loin de vous à chaque moment donné, tout en souhaitant rester ensemble avec vos amis qui utilisent toutes leurs forces pour mener ce bateau vers l’objectif? Cela dépend précisément de vous.

C’est toujours le cas dans la Kabbale: Nous travaillons sur ce que le Créateur nous envoie, au-dessus des circonstances (Reshimot) qui émergent. Nous ne les choisissons pas, et nous ne sommes pas jugés selon elles. Seule notre réaction à leur égard dépend de nous, et nous devrions être jugés sur cette base.

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Question: Que signifie révéler le Zohar dans notre sensation commune? 

Réponse: Rien n’est révélé dans une personne, mais seulement dans sa bonne connexion avec les amis dans le groupe. Mes dix premières Sefirot, le premier récipient spirituel (Kli), est mon aspiration à sortir de moi-même et à m’unir avec les autres (le groupe). Mon état d’esprit est déterminé par en quoi je vais essayer de créer cette union.
Il y a vous et moi Entre nous, il ya cinq mondes: Assiya, Yetzira, Beria, Atsilout, et Adam Kadmon. Lorsque je me rapproche de vous jusqu’à ce que la distance entre nous disparaisse mon état est appelé le Monde de l’Infini. Mais pas la vôtre. Le Monde de l’Infini, c’est quand vous et moi, de mon côté, devenons comme un tout. Par conséquent, la mesure où je suis capable de me rapprocher de vous détermine le degré spirituel où je me trouve puisque que tous les 125 degrés son entre nous.
Nous pouvons vaincre la distance entre nous ensemble. C’est beaucoup plus efficace parce que ce qui importe, c’est l’union entre nous, plutôt que vous ou moi. Je n’ai pas besoin de vous accepter, de recevoir de plaisir de vous, ou de m’unir avec vous. Nous devons nous unir ensemble. Cette union est en fait le Créateur, le troisième volet, comme il est écrit: «Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un.

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Bnei Baruch a commencé à filmer “Le Zohar,” un long métrage historique basé sur le script écrit par Semion Vinokour. Il y a eu des mois de préparation pour cet événement: un groupe de décorateurs dirigé par Gia Basilaia a conçu les costumes, qui sont à la hauteur desstandards des meilleurs studios cinématographiques mondiaux ; tous les attributs de l’armée romaine ont été recréés à fond; une ancienn route en pierre a été trouvée. La scène a été filmée avec la participation des étudiants de Bnei Baruch d’Israël.Une étude approfondie du Livre du Zohar renforce le désir de diffuser la connaissance sur le livre et de raconter l’histoire de sa création et de son importance sans précédent pour l’humanité. Ce film est une occasion unique d’atteindre cet objectif. Réfléchissons ensemble à la réussite de ce projet!

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Des extraits de mon prochain livre, Un guide pour Le Livre du ZoharLe Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar », Point 58: Et j’ai nommé ce commentaire du Soulam (l’échelle) pour montrer que le but de mon commentaire est comparable au rôle d’une échelle: si vous avez un grenier rempli abondamment, alors vous n’avez besoin que d’une échelle pour y parvenir. Et puis, toutes les richesses du monde seront entre vos mains.
Il n’est pas utile d’ouvrir le Livre du Zohar sans le commentaire du Soulam. Il y a bien quelques commentaires écrits sur Le Livre du Zohar, mais celui du Soulam est le seul qui nous élève au niveau de la perfection du Créateur. Il en est ainsi parce que le Baal HaSoulam a monté tous les 125 degrés où « se trouvaient » les auteurs du Zohar au moment où ils l’ont écrit et ont pour nous divulgué Le Zohar de leur hauteur.

Le commentaire du Soulam adapte Le Zohar aux âmes modernes qui émergent aujourd’hui dans ce monde. La lumière du Livre du Zohar corrige nos âmes et leur permet de “faire face” au Zohar (lqsplendeur supérieure de la Lumière Supérieure) d’une manière qui peut nous faire revenir à l’unité à travers laquelle le Créateur se révélera à nous.

La Soulam nous aide à nous positionner dans la ligne du milieu , afin que nous correspondions à la forme par laquelle la Lumière Supérieure descend vers nous (une combinaison des mesures de la miséricorde et du jugement) et que nous puissions donc en bénéficier. La ligne du milieu est une formule par laquelle nous devons combiner correctement deux forces qui existent dans la nature: la force du Créateur (don sans réserve, abondance et Lumière) et la force de la créature (le désir de recevoir du plaisir). Notre travail consiste à construire ensemble la ligne médiane et c’est le seul choix que nous ayons.

Le commentaire du Soulam nous permet de construire la ligne médiane, et par conséquent, depuis son écriture , il n’existe aucun autre moyen de réaliser Le Livre du Zohar, sauf en se conformant à lui. En vérité, le Baal HaSoulam oriente notre vision, notre approche, et nos sensations d’une manière que tout ce qui est écrit dans Le Livre du Zohar pénètre en nous par « la ligne médiane » (le terrain du milieu).

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Le Zohar, le chapitre “Lekh Lekha (Pars), «les articles 146-150: Il a dit:« Quand un homme s’endort sur son lit, son âme le quitte et monte, comme il est écrit: «La nuit, mon âme Te cherche “…Ensuite, elle marche et erre et s’élève en fonction de son degré.

Cette Nefesh qui a été récompensée de l’élévation apparaît devant le Roi et adhère à un désir d’être vue, un désir sublime de voir la satisfaction du roi et de visiter son palais. Il s’agit d’un homme qui a toujours une part dans le monde à venir.

Qu’est-ce que l’âme (Nefesh)? Quand j’ai envie de m’unir avec les autres et que je ressens combien par cette aspiration je me connecte avec des désirs similaires aux autres, le lieu de notre unicité et de notre unité est appelée “Nefesh” par rapport à moi. Tout le monde peut le ressentir différemment, mais pour moi Nefesh est la démarche spirituelle primordiale. Si je peux ensuite renforcer cette connexion, malgré mon égoïsme croissant et les obstacles, je peux atteindre les degrés spirituels suivants: Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida. Mais le lieu de mon tout premier contact, mon désir que l’unité se produise, est appelé Nefesh.

Je dois créer un lieu pour rassembler l’ensemble de nos désirs ! Et quand tout le monde est là (et moi-aussi ), quand je suis connecté à eux avec mon effort (et qu’ils m’ont donné la possibilité d’entrer et de me joindre à eux),c’est là, dans le lieu de mon effort et de mon unité avec tous les les autres, que finalement je subis les états spirituels dont Le Zohar nous parle.

Je n’ai besoin que du désir de cette connexion et de ressentir comme si j’étais déjà en elle, qui indiquera mon passage dans l’état de Nefesh. Le Zohar me raconte ce qui arrive ensuite, dans cette unité. Il n’y a qu’une seule relation qui connaît des hauts et des bas, des aventures diverses, et des états spirituels. Le Zohar ne discute pas d’autre chose. En fait, le Zohar parle uniquement du le monde spirituel car la spiritualité ne peut être trouvée que dans notre unité.

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Des extraits de mon prochain livre, Un Guide du Livre du Zohar

Afin de nous préparer pour le développement spirituel, le Créateur suscite en nous deux sensations. La première est la vacuité de ce monde, et le second est l’aspiration d’atteindre la source de la vie, l’éveil du «point dans le cœur. “Le point dans le cœur, comme une charge dans un champ électrique, nous amène à un endroit où nous pouvons lui donner de la nourriture et un épanouissement. Cet endroit est le groupe.

En vérité, nous pouvons voir comment les gens chez qui un point dans le cœur s’éveille sont attirés les uns par les autres naturellement. C’est toujours le cas dans la société humaine que les gens avec des désirs similaires se rapprochent les uns des autres et se rassemblent en groupes. Un groupe est un lieu où les gens se rendent compte de la relation avec leur voisin sur le plan pratique fondée sur de nouveaux principes de l’amour et de l’union au lieu de la haine et l’isolement.

Par conséquent, le travail du groupe est nécessaire et obligatoire en vue de parvenir à une révélation du Créateur. Il permet à une personne de vraiment évaluer son attitude face à son voisin et ne pas tomber dans des illusions en ce qui concerne la spiritualité ou sa connexion personnelle avec le Créateur. Après tout, le Créateur est la qualité de l’amour et de don dans réserve qui habite dans les connexions corrigées entre nous.

Il y a toujours eu de tels groupes au cours de l’histoire humaine. En changeant leurs relations dans le groupe en don sans réserve et en amour des gens, ils ont créé les conditions nécessaires pour percevoir la réalité Supérieure véritable. La lecture des livres dans lesquels les auteurs ont écrit sur le monde qu’ils ont révélé nous permet d’acquérir l’expérience considérable qu’ils ont accumulée et de comprendre la façon d’atteindre une nouvelle vie par le plus court et le plus efficace des chemins.

Un tel groupe est appelé un groupe de kabbalistes. Leur but est d’unir les uns aux autres dans l’esprit de ce qui est écrit dans la Torah: “Comme un seul homme dans un seul cœur”, “Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse» et «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. “Ainsi, ils se corrigent et atteignent l’équivalence avec le Créateur .

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi (Et Jacob vécut), » Point 24: Le troisième exil est le long exil où nous sommes, ce qui correspond à 100 ans dans la vie de Jacob par rapport aux quarante (ans) d’exil à Babylone.Nous ne devons pas considérer cette histoire comme un récit historique. Il n’y a pas une telle chose dans l’histoire. La réalité dans laquelle nous pensons vivre s’avère n’être en nous que des tableaux imaginaires, elle se déploie à l’intérieur de notre désir (Kli).
Tout ce que nous sommes censés faire, c’est de corriger le programme de notre perception. En le faisant, nous allons ressentir la véritable réalité grâce à nos propriétés authentiques (qui sont semblables au Créateur qui les a faites).
C’est pourquoi nous avons à traiter les narrations du Zohar comme une invitation à révéler tout ce qu’il décrit de l’intérieur, dans nos sensations et notre conscience, et nos esprits et nos cœurs.

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Des extraits de mon prochain livre, Un Guide pour le Livre du Zohar
Un désir corrigé agit conformément à la formule, «Israël, le Créateur, et la Torah ne font qu’un.” Israël, c’est moi. Plus précisément, c’est mon désir interne pour atteindre le Créateur et devenir semblable à lui (”Isra-El” en hébreu signifie «droit à Dieu». Le Créateur est le but que je m’efforce d’atteindre. La Torah est un mécanisme de correction de la connexion entre les âmes, de l’amour entre elles.

Afin d’illustrer cela, nous allons jeter un œil à un organisme humain. Toutes ses parties interagissent correctement et s’aident les unes les autres en étant liées, mutuellement responsables, et unies. C’est ainsi que les âmes doivent fonctionner. Le système de leur liaison réciproque et l’amour (interaction complète) est appelé “la Torah”.
Elle comprend 613 (Taryag, six cent treize) bonnes connexions entre chaque âme et toutes les autres âmes ainsi que parmi toutes les âmes en général (ce dernier type de connexion, le commandement, relie tous en un tout par l’amour). S’il n’y a pas de lien entre les âmes par l’amour et, au contraire, si elles sont reliées entre elles par la haine, cela signifie que la Torah est corrompue et cachée.
Les âmes qui ne sentent pas de connexion entre elles sont définies comme étant en «exil» de la Torah et du Créateur. Elles n’ont pas cette propriété, car elles sont déconnectées du bon type de lien entre elles (la Torah) et du Créateur, qui remplit la bonne connexion entre elles. C’est comme la différence entre un corps sain et un organisme malade qui se détériore en raison de ses systèmes qui ne fonctionnent pas correctement.
Les corrections internes que nous faisons au sein de notre désir, afin de le transformer de la corruption à la correction sont appelées «commandements». C’est pourquoi il est dit que “aime ton prochain comme toi-même” est la règle fondamentale de la Torah car elle comprend l’ensemble du système des bonnes connexions entre les âmes.

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Question: Vous avez dit que pour comprendre Le Zohar nous devons faire une “ouverture dans le cœur”. Qui fait cette « ouverture » ? 

Réponse: La Lumière! Je suis moi-même incapable de le faire. Seule la lumière le peut. Comme à travers une loupe, les faisceaux de lumière se concentrent et deviennent si puissants qu’ils « brûlent à travers » votre désir d’éprouver du plaisir, créant ainsi une « ouverture ».
Question (suite) Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cette « ouverture »?
Réponse: Ce n’est pas notre travail de le faire survenir. Quand deux cœurs s’unissent à travers leurs désirs, c’est appelé des ouvertures “dans les murs de leurs cœurs ». Un mur dans le cœur, signifie un cœur tout entier, mais nous avons besoin de cœurs brisés. Si notre cœur, le vôtre et le mien, sont «forcés» et que nous relions ces « brêches» le travail est fait. Je veux ce que vous voulez, et vous désirez ce que je veux. Nous sommes unis déjà. Si deux sont unis et sont reliés à la qualité du don sans réserve, c’est là que la révélation a lieu.

La puissance de cette révélation reposera sur tout ce que vous et moi nous avons dans nos cœurs, en plus de la brisure et de ces « brêches» reliées entre elles. Il y a des milliers d’obstacles dans votre cœur, toutes sortes de pensées et d’inquiétudes; je les ai aussi.

Dans la mesure où nous sommes en mesure de surmonter ces obstacles et de rester connectés, enracinés en tous et constamment en train de nous tenir au-dessus d’eux pour rester dans la sensation commune de la qualité du don sans réserve (car ce n’est que grâce au partenariat que nous pourrons rester dans celui-ci), c’est à ce degré que nous sommes capables d’atteindre la propriété du Créateur dans la connexion entre nous. Ainsi, nous essayons de discerner le goût du don sans réserve.

Question suite. Comment peut-on connecter les “brêches” dans nos cœurs?

Réponse: c’est le fait de la Lumière. Notre travail consiste seulement à souhaiter que cela se produise. Aucune autre action n’est nécessaire! Pendant la lecture du Livre du Zohar, vous devez souhaiter que ses mots « percent» et ouvrent un « hublot » en vous.

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Question: Outre le désir de comprendre le Zohar, je veux vraiment aussi me rappeler les définitions des mots afin de les relier les uns aux autres. Que dois-je faire si je n’arrête pas de les oublier? 

Réponse: Vous avez besoin de demander de le ressentir ! C’est très bien d’oublier. Les Kabbalistes priaient d’oublier tout ce qu’ils avaient appris à chaque minute. Il ya toujours une pause entre les degrés, quand tout ce que vous avez atteint au degré précédent est oublié et effacé de vos sensations et de votre mémoire.
Nous atteignons des sensations dans le désir corrigé. Tous les noms et les titres que nous lisons dans le Zohar (HaVaYaH et Elohim dans toutes les diverses combinaisons et manifestations) se révèlent dans le désir corrigé. Quand ils se révèlent l’un après l’autre dans mon désir, je commence à travailler avec mes sentiments tout comme dans notre monde.

Il semble que les sentiments d’une personne soient moins importants que son esprit. Cependant, les sentiments viennent s’unir à l’esprit afin de l’aider ou de le servir. Si nous apprenons toutes les parties de l’étude des dix Sefirot, c’est juste pour nous exciter à utiliser toutes ces connaissances de base à la demande des sentiments. Après tout, «l’apprentissage» signifie «union» et «savoir» est l’union ou l’adhésion (Dvékout).

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